Память о Вьетнамской войне и ее времени вписана в рамки культуры поминовения. Существующие в культурологических исследованиях аналитические подходы определяют как мемориальные объекты, так и культурные объекты в целом в качестве "обретшего форму всеобщего смысла (significance)" (Griswold, 1987а, р. 13). Однако в нашем случае проблема заключается в том, чтобы сформулировать подход к той разновидности поминовения, когда смысл не является общим для всех.
Одно из наиболее влиятельных направлений исследования социальных функций поминовения задал Эмиль Дюркгейм. По его мнению (Durkheim, 1965, р. 420), мемориальные ритуалы и символы служат для сохранения и прославления традиционных верований, "для поддержания их жизненной силы, предотвращения их стирания из памяти и, в конечном итоге, для оживления наиболее существенных элементов коллективного сознания. Через [практики поминовения] определенная группа периодически освежает свое представление о себе и чувство своего единства". В русле концепции Дюркгейма находится богатая исследовательская традиция, к которой среди прочих относятся работы Мориса Хальбвахса (Halbwachs, 19416, 1950), Роберта Хертца (Hertz, 1965) Ллойда Уорнера (Warner, 1959), Бернарда Барбера (Barber, 1972), Эдварда Шилза (Shils, 1981) и Дэвида Лоуэнталя (Lowenthal, 1985). Вслед за Дюркгеймом в этих работах подчеркивается, каким образом мемориальные монументы интегрируют славные события прошлого в текущие заботы и стремления некоторого общества. Авторы указанных трудов признают, что событиям или личностям, избранным в качестве объекта поминовения, обязательно присущ героический характер или, по меньшей мере, незапятнанная репутация. При таком подходе поминовение руководствуется чем-то вроде принципа удовольствия, который продуцирует единый позитивный образ прошлого. Но давайте предположим, что выбранное для поминовения событие, напротив, разделяет общество на разные лагеря, что такое событие (например, военный разгром или эпоха внутренних репрессий)* является болезненным для общества эпизодом. Тогда какие "традиционные верования" и "существенные элементы" могут зафиксировать посвященные этим событиям мемориалы и тем самым объединить вокруг них общество? - если, конечно, такое вообще возможно. Как возможно поминовение без согласия или без гордости?
* (Нынешние усилия по увековечению памяти жертв Сталина в Советском Союзе представляют собой свежий пример стремления к поминовению репрессий в отношении гражданского населения.)
Мемориал ветеранам Вьетнама дает основательный повод задуматься об этих проблемах. Череда событий, итогом которых стали его создание и общественная оценка, представляла собой процесс культурного производства, в ходе которого были высказаны противоположные этические оценки Вьетнамской войны и ее участников. Данный процесс состоял из семи этапов, каждый из которых был отмечен деятельностью определенных лиц и институтов. Вот эти этапы. (1) Решение Пентагона почтить память войны неприметной мемориальной доской на Арлингтонском кладбище*. (2) Деятельность Конгресса, кульминацией которой стали Неделя ветеранов Вьетнама** и ряд программ поддержки ветеранов. (3) Один из ветеранов Вьетнама формулирует концепцию монумента, далее следует кампания в его поддержку. (4) Масштабная дискуссия вокруг нетрадиционного проекта монумента, отобранного Комиссией по искусствам США. (5) Изменение исходного проекта путем внесения в него традиционных элементов. (6) Неординарная и неожиданная реакция публики на монумент. (7) Продолжающаяся полемика вокруг дальнейших изменений в конструкции монумента. Далее мы рассмотрим каждый из перечисленных этапов.
* (Арлингтонское национальное кладбище - военное кладбище в Арлингтоне, пригороде Вашингтона. На территории кладбища захоронены участники войн, президенты, председатели Верховного суда и астронавты. Кладбище основано в 1865 году и предназначалось для захоронения солдат, погибших в Гражданской войне, для этого был конфискован участок земли у генерала Ли - главнокомандующего армией Юга. В настоящее время на кладбище погребено около 300 тыС. человек.)
** (28 мая - 3 июня 1979 года.)
Сравнительный анализ показывает, что моральные оценки, воплощенные в мемориале ветеранам Вьетнама, исходят из некой формулы, единой для всех обществ, которые хотят почтить память неоднозначных военных предприятий. Если проигранная война была, согласно широко распространенному в обществе представлению, аморальной или как минимум ненужной, то, по словам Джеймса Майо (Мауо, 1988, р. 170), "поражение... не может быть забыто, поэтому нация должна отыскать пути искупления жертвы павших за ее интересы, чтобы придать поражению достойный вид. Этого можно достичь почтением скорее не самой проигранной войны, а тех, кто в ней сражался". Как будет показано ниже, именно эта мемориальная формула определенно была использована для обоснования необходимости почтить память Вьетнамской войны. При этом данная формула также может служить для оправдания памяти о тех войнах, которые имеют сходство с Вьетнамской войной. Когда израильские официальные лица выступают на церемониях, посвященных войне в Ливане, они прославляют израильских солдат яркими словами воодушевления, но их высказывания о самой войне остаются неопределенными и размытыми. Израильские чиновники признают за этой войной ее место в истории, но отрицают ее высокое значение для национального опыта. Образно говоря, это событие, которое нации пришлось проглотить, но оно никогда не будет усвоено. Такова память об "израильском Вьетнаме" - этом незаконнорожденном, но храбро исполненном деле.* Двусмысленность исторического деяния и двусмысленное положение его участников особенно драматичны для американского Юга. Церемонии Дня памяти Конфедерации отличаются на Юге от штата к штату, однако их общей чертой является стремление отдать должное мужеству солдат Конфедерации, не упоминая при этом о Сецессии и рабстве**. Аналогичную идею - отделить людей от их деяний - использовали сторонники Рональда Рейгана для оправдания его визита в Битбург, чтобы почтить память погибших нацистских солдат.*** С проблемой признания заслуг тех, кто сражался, но проиграл войну, столкнулся и Советский Союз после вывода войск из Афганистана. В жесте беспрецедентной милости в отношении собственных военнопленных советское правительство не только поверило на слово тем, чье поведение в плену не было безупречным, но также декларировало, что "прощение военнопленных, поддавшихся давлению неприятеля, является необходимой составляющей процесса исцеления нации от ран Афганской войны" (New York Times, 14 июня 1988 года).**** Та же самая потребность в "исцелении нации" способствовала оправданию признания заслуг ветеранов Вьетнама в Америке. И если за желанием Советского Союза простить тех, кто предал его дело, скрывается сомнительное достоинство самого этого дела, то незадолго до этого аналогичная проблема настойчиво стояла и перед Соединенными Штатами.
* (Из беседы с Гидеоном Араном, отделение социологии Иудейского университета в Иерусалиме.
Вторжение Израиля в Ливан летом 1982 года с целью ликвидации баз Организации освобождения Палестины сопровождалось карательными акциями израильской армии в отношении мирного населения и вызвало резко негативную реакцию мировой общественности. В Израиле эта операция до сих пор официально не признана войной.)
** (Сецессия - устоявшийся в американской историографии термин, обозначающий выход 11-ти южных штатов из состава США в 1860 году, а сама Гражданская война именуется "Войной Сецессии". День памяти Конфедерации сегодня отмечается в 14-ти штатах США в разное время года; традиция его празднования восходит к 1868 году, когда ветераны Конфедерации стали праздновать "день украшения" могил своих соратников.)
*** (Подробный анализ Битбургского конфликта см. в: Schmitt, 1989.
Весной 1985 года в ходе визита Рональда Рейгана в ФРГ было запланировано посещение военного кладбища в городе Битбург, где находятся могилы 49 солдат СС. Предполагалось, что возложение венков на этом кладбище должно стать жестом примирения между США и Германией. Однако это вызвало негодование еврейской общественности США, в особенности потому, что в программе визита Рейгана не было посещения одного из нацистских концлагерей. В итоге 5 мая 1982 года Рейган посетил и мемориал жертвам Холокоста в Берген-Бельзене, и кладбище в Битбурге, где произнес речь о необходимости почтения памяти жертв тоталитаризма.)
**** (Обсуждение общих проблем послевоенной адаптации ветеранов Вьетнама и Афганистана см. в: Atlanta Journal (October 19, 1988), p. 2A; New York Times Magazine (June 11, 1989), p. 60 ff.)
|
© SokratLib.ru, 2001-2018 При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку на страницу источник: http://sokratlib.ru/ "Книги по философии" |